M) MAGIA NELLA SARDEGNA ANTICA

CALATZÒNIS 'andare in trance'; è una condizione affine allo stato ipnotico; in Sardegna andái in calatzonis indica tout court l'atto di 'sciamanesimo' (Turchi: Lo sciamanesimo in Sardegna 72-74). Wagner non recepisce il termine, mentre Puddu lo registra col significato di 'avere la malattia del sonno', 'dormire giorni e giorni'; oggi a Samugheo esso è inteso come 'avere la mente altrove'.

Pur sapendo che lo sciamanesimo è uno stato che tutte le società primitive hanno conosciuto, avendo avuto origini addirittura nel Paleolitico Superiore ed essendosi radicato dappertutto, compresa la Sardegna, non è facile ricomporre l'etimologia sarda del termine, per il quale nessuna lingua dà addentellati, mentre l'accadico fornisce tre opzioni: ḫalaṣu 'mettere a dura prova' muscoli, udito, sensibilità; ingl. 'to strain'; kalāṣu(m) 'contrarsi, raggomitolarsi' di parti del corpo, kalṣum 'contratto, raggrinzito'; galātu 'tremare, avere i brividi', ma anche 'spaventare' detto di un demone o fantasma, e pure 'rendere spaventosa' una statua divina.

EIRÀNA. Dolores Turchi (Lo sciamanesimo in Sardegna 131) riporta alcune preghiere della Barbagia, che secondo lei sono residui di antichi riti sciamanici; erano pronunciate invocando la Luna prima di cominciare – secondo lei – il volo estatico. Una di queste recita: Luna, Luna, paraluna, / para mese, uve sese? / - In funtana - / Sa Eirana, s'ebba mia / mi ch'esportet / da inoche a Baronìa! Traduzione fatta dalla Turchi nel sardo attuale, nutrita di evidenti paronomasie: 'Luna luna, para luna, para mese, dove sei? - Nella fonte - La Eirana, la mia cavalla, mi trasporti da qui alla Baronia'. Traduzione priva di ogni logica.

La Turchi commenta ampiamente questa filastrocca insensata, e considera Eirana un epiteto dell'astro lunare, probabile corruzione di Eirada per Eroda (altro nome della dea Luna-Ecate). Ma è assai azzardato considerare Eirana corruzione di Eroda, essendoci troppa distanza fonetica, ed anche perché tale interpretazione ci legherebbe a uno stadio culturale tipicamente greco, al quale la Sardegna non è stata mai vincolata. Occorre invece affrontare di petto questa specie di scioglilingua, partendo da quello che è: un testo irrimediabilmente corrotto e infarcito di paronomasie, a causa della millenaria distanza epocale in cui nacque. La sua ricostruzione è tuttavia ancora possibile, almeno a grandi linee, ma solo se la basiamo sulla lingua sumero-accadica, mediante la quale con un po’ di pazienza possiamo ancora ricavare, se non una traduzione interlineare, almeno il primitivo senso della filastrocca. Essa, da quanto vedremo, non sembra una invocazione sciamanica ma una invocazione al Dio Luna Generatore del mondo, affinchè arrechi le piogge sul suolo inaridito. Poiché, come abbiamo già visto per il lemma Calarésu, la Luna è presentata al maschile, è ovvio che questa invocazione è databile almeno a cinquemila anni fa, allorchè la Luna per i Sumeri aveva natura virile. Di seguito ripropongo il testo della Turchi affiancando tra parentesi le omofonie sumero-accadiche coi relativi significati:

Testo (con traduzione): Luna, Luna, (sum. lu ‘divampare’ + nu ‘creatore’ = ‘Creatore luminoso’), para- (bar ‘aratro’, a ‘sperma, acqua’ = ‘Vomere delle piogge’) Luna (vedi su), / para- (ubara ‘protezione’), mese (mes ‘un tipo di albero, phallos’ = ‘Phallos che dai protezione’), uve sese? (u ‘albero, phallos’, šeš ‘ungere, piangere, essudare’ = ‘Phallos che versi rugiada’) / In funtana (akk. imbu zânu = ‘appello sessuale adornato, prezioso’) / S’Eirana (akk. šu ‘colui che’, ē’ilu 'legatore' designante un démone che "lega", che vincola, an ‘cielo, firmamento’ = ‘Colui che tiene unito il firmamento’), s'ebba mia (šu ‘quello, colui che’, sum. eb ‘ovale, croissant’, me ‘Essenza, divina Proprietà che determina l’attività cosmica’ = ‘il Crescente, l’Essenza divina che muovi l’attività cosmica’ / mi (me ‘o Essenza, divina Proprietà che determini l’attività cosmica’) ch'esportet (ki ‘terra, luogo, territorio’ = ‘e la terra’), eš ‘acqua’, pu ‘pozzo’, ri ‘imporre’, ‘gettar giù’, ten ‘fresca’ = ‘l’acqua fresca del pozzo fai colar giù’) / da inoche a Baronìa! (de ‘versare’, inuḫa ‘orzo’, a ‘acqua’, bar ‘seccare, bruciare’, unu ‘cibo, pasto’ = ‘versa l’acqua sull’orzo seccato, sul nostro cibo’).

Testo sumero-accadico e traduzione italiana completa: Lunu, Lunu, bar-a Lunu / (u)bara mes, u šeš / imbu zânu / šu ē’il(u) an, šu eb me / me ki eš pu ri ten / de inuḫa a bar unu: ‘O Luna, o Creatore luminoso, vomere delle piogge, o Luna, / Phallos che dai protezione, Phallos che essudi rugiada, / appello sessuale prezioso, / Colui che tiene unito il firmamento / il Crescente, l’Essenza divina che muovi l’attività cosmica / e la Terra, / fai colar giù l’acqua del pozzo, / versa acqua sull’orzo seccato, sul nostro cibo riarso’.

ÉRCHITU. «Si credeva un tempo, in quasi tutti i paesi della Sardegna, specie nella parte centrale, che alcuni uomini malvagi, per gravi delitti non espiati potessero, durante la notte, trasformarsi in animali e annunciare la morte. Questi uomini, detti érchitos, si trasformavano in buoi con grosse corna dalla punta d’acciaio e muggivano per tre volte davanti alla casa delle persone destinate a morire» (Dolores Turchi, GESMFRP 287).

Il termine è certamente sardiano, con base nell’akk. erḫūtu ‘aggressività’, erḫu ‘aggressivo’ + ūdu ‘malattia, afflizione’, col significato di ‘malattia dell’aggressività’. Possiamo pensare a s’érchitu come a una specie di lupo mannaro. Ma forse siamo di fronte a un composto sumero-accadico, da sum. er ‘lacrime, lutto, compianto funebre’ + akk. kittu ‘solidarietà’, ‘affidabilità’ (di auspici negativi); o ḫīttu ‘crimine, peccato, errore, colpa’, col significato di ‘compianto funebre con auspici negativi’ oppure ‘compianto funebre per crimine, colpa’.

ERÒDAS. Dolores Turchi (Lo sciamanesimo in Sardegna 121) scrive che in tempi lontani la sùrbile (vedi) era detta Mamma Eròdas. «Il nome Eròdas, acquisito in età medievale, è associato a Herodiade, come risulta dal Canon Episcopi, ma forse anche a Erode, come si crede in qualche paese della Sardegna. Due figure ben note per la loro perversione: la prima fece decapitare Giovanni il Battista, il secondo ordinò la strage degli innocenti. Due nomi che ben si addicono a un essere immaginario considerato avido di sangue dopo la sua demonizzazione». Nel testo della Turchi si colgono alcune contraddizioni, la principale delle quali è che il nome Erodas non può essere antichissimo, per il fatto che - se è vero il suo accostamento a Erode - esso fu adottato dai preti cristiani non prima del VII secolo dell'era volgare. Per capire il vero significato di Erodas e collocarlo temporalmente, torniamo invece alla sùrbile, la cui caratteristica è, tra l'altro, quella di «un essere inconsapevole delle sue azioni: di giorno ignora l'istinto vampiresco che durante la notte la spinge verso le case in cui si trovano dei neonati» (Turchi 97).

Il termine Eròdas, nonostante l'azzeccato effetto culturale del suo abbinamento a Erode o Erodiade, è una lampante paronomasia. Se è vero che questo nome è più antico di sùrbile (dal quale poi è stato quasi dappertutto sostituito), ciò vuol dire che Eròdas è precristiano. La sua base etimologica è in linea con la caratteristica della sùrbile-eròdas, che è di vegliare la notte per dedicarsi ad azioni vampiresche. Vedi akk. ēru(m) 'sveglio', ērūtum 'veglia totale', 'insonnia'.

ÉSCHUMU. Dolores Turchi (GESMFRP 271) sostiene che questo personaggio fantastico della Sardegna non fosse altro che Esculapio, il dio della medicina fatto conoscere dai Romani. In realtà questo personaggio è già sardiano, con base etimologica nell’akk. ešqu ‘solido, massiccio’ di pietre da costruzione + ūmu(m) ‘démone delle tempeste’ anche nella sua effigie di statua lignea; ‘persona arrabbiata’. La traduzione è ‘Umu pietra angolare, Umu robustissimo, Umu solidissimo’ (ešq-ūmu è uno degli epiteti di Umu).

EURÀNIA. Talasài è il nome di un nuraghe in agro di Sédilo. «Secondo la tradizione vi si trova un tesoro ed è custodito dalla fata che tesse nel telaio d’oro. A questa tradizione antichissima, in periodo più tardo, si è aggiunta la leggenda di Eurania di Talasai, ove si dice che Eurania, figlia del marchese di Talasai, si uccise per non andare sposa al marchese del vicino nuraghe di Iloi. Ma i nomi Eurania e Talasai sono una spia dell’antico luogo di culto ove la fata che custodiva il tesoro era l’antica Môira filatrice. Talasia indica in lingua greca il lavoro della lana ed Eurania, Eurámen (da eurísco) significa cercare e trovare la sorte. Pertanto il nome Eurania di Talasai doveva indicare l’oracolo dove si trovava la fata filatrice che si andava a interrogare per conoscere la propria sorte» (Dolores Turchi, GESMFRP 156-7).

La buona volontà non ha aiutato la Turchi, poiché ella s’inchioda alla convinzione che la cultura greca sia la base di quella sarda: è falso, poiché la Grecia antica non ebbe mai la ventura di lasciare la propria impronta in Sardegna, quindi non potè trasmettere la sua ricca cultura.

Andare per etimi è fatto più arduo ma più serio che andare per assonanze. Occorre quindi, considerare più correttamente Talasái come composto sardiano, basandolo sull’akk. tâlu(m) ‘albero’ + asu ‘mirto’ + il solito suffisso territoriale di origine ebraica -i, col significato sintetico di ‘(sito di) alberi del mirto’. Questo fu l’antico nome della località dove sorgeva il nuraghe, in cui insisteva, evidentemente, un bosco di mirti.

Quanto a Eurània, il nome sembra una corruzione operata dai preti bizantini. Letteralmente significa, in greco, ‘dalla bella pioggia’, ‘dalla pioggia benefica’. Ma se dobbiamo dare una certa logica al mito del suicidio, allora dovremmo sforzarci di considerare il termine come corruzione bizantina di un composto sardiano basato sull’akk. ewûm ‘appofittare, abusare di’ + rā’um ‘amico’, col che saremmo in presenza di una donna violentata dal suo amatore.

Se volessimo vedere Eurània come nome proprio sardiano con base nel sumerico, allora potremmo leggerlo come agglutinazione di e ‘principesco’ + u ‘dono’ + ra ‘esser puro’ + ni ‘paura’ + na ‘uomo’, con un significato altamente poetico – tipico dei nomi femminili di stirpe nobiliare – equivalente a ‘nobile dono (reso) puro dalla paura del maschio’ ossia ‘donna dalla verginità garantita’, il che equivale all’it. Caterina, greco Katharina ‘Pura, Vergine’ per antonomasia.

FILIÒCCA termine noto da alcuni versetti sciamanici di Pozzomaggiore, quale: Domine, Domine e filiocca / a fizzu meu mai non mi occas!, che dalla Turchi 100 è tradotto in neo-sardo così: 'Signore, Signore di filiocca, non uccidere mai mio figlio!'. Ella non conosce il significato di filiocca, e nemmeno quelli di Pozzomaggiore lo conoscono. Il termine non è neppure registrato nei dizionari. I due versetti su riportati, e altri simili, vengono recitati segnando con la croce tre volte la fronte, la bocca, il petto del bimbo nato da poco, per difenderlo dagli assalti della sùrbile o coga (vedi), una specie di vampira che si presenta di notte per succhiargli il sangue.

Gli sforzi interpretativi della Turchi sono in dubbio circa le basi antropologiche della credenza, che deporrebbero a momenti per la positività della sùrbile, a momenti per la sua negatività (segno, secondo la Turchi, di una fase oramai avanzata di superamento delle antiche credenze). Tale interpretazione è lecita. Resta però la base etimologica di filiocca, che sembra essere dall'accad. bīru 'sete, fame' + uqqu(m) 'incidere', col significato complessivo di 'incidere per sete (di sangue)'. Ciò è indice dell’alta antichità della credenza negli esseri-vampiro.

IACCO, Ἴακχος è il nome solenne di Bacco (Diónisos) nei Misteri Eleusini e deriva dal grido rituale in onore del Dio: Iacco! Nei Misteri Iacco era considerato figlio di Zeus e di Demetra ovvero sposo di Demetra e veniva distinto dal Dioniso tebano, figlio di Zeus e Sémele. In alcune tradizioni Iacco è considerato figlio di Bacco, ma in altre i due personaggi sono identici. Nel mondo latino talvolta era identificato con Libero.

Circa l’etimo di Iácco-Ἴακχος, la sua base etimologica è ebraica: esattamente è lo stesso termine YHWH, il nome di Dio Onnipotente, da pronunciare così com’è scritto, ossia Yaḥuh. In Sardegna questo nome sacro è ripetuto numerose volte, nei nomi personali, nei cognomi, e anche in parecchi toponimi.

Tale nome sacro appare nella Bibbia 5410 volte a cominciare da Gn 2, 4. Secondo i vari rabbini che hanno pubblicato la Bibbia ebraica (ivi compreso, per l’Italia, Rav Dario Disegni), la vocalizzazione e la pronuncia di YHWH, יהוה, non sono note «perché per antichissima tradizione esso non viene mai pronunciato ma sostituito da Adonai, ‘il Signore’». A partire dal XVIII secolo nella Bibbia sono presenti tradizioni compositive differenti che si distinguono per l’utilizzo dei diversi appellativi divini. Ad esempio, nel libro della Gènesi è presente una versione della creazione che utilizza il nome Elohim; nel testo masoretico il tetragramma appare come Adonai. Nel testo greco dei Settanta è scritto Kýrios, aggettivale significante ‘che ha potere, forza, autorità’, tradotto normalmente come ‘Signore’ ma che è meglio tradurre come ‘Potente’. Si badi bene che nei più antichi frammenti greci della Bibbia (I-II secolo a.e.v.) al posto dell’aggettivale citato c’è soltanto il tetragramma ebraico. Invece in altre bibbie greche (come quella dell’Aquila) il tetragramma è scritto in lettere greche. Evidentemente essa è, dopo tali frammenti, tra le più antiche bibbie greche tramandate.

I Testimoni di Géova finora sono stati gli unici a parlare con una certa libertà di questo tema, e ripetono le ovvie considerazioni di alcuni liberi ricercatori anglosassoni (George Howard, Paul Kahle, Sidney Jellicoa), secondo cui nei frammenti più antichi il nome divino è scritto in aramaico, o in lettere paleoebraiche, poi è traslitterato in lettere greche, infine in tutte le restanti bibbie greche il tetragramma è tradotto con Kýrios (κύριος): quest’ultimo lemma denuncia una ovvia innovazione cristiana.

L’interpretazione etimologica del tetragramma (interpretazione ebraica, per intenderci) si basa su Esodo 3, 13-14-15, allorchè Dio manda Mosè dal Faraone a chiedere ed ottenere l’uscita dall’Egitto. «Allora Mosè disse al Signore: “Ecco quando io mi presenterò ai figli di Israele, e annunzierò loro: Il Signore dei padri vostri mi manda a voi, se essi mi chiederanno qual è il nome di Lui che cosa dovrò rispondere?”. E il Signore rispose: “Io sono quello che sono” e aggiunse: “Io sono, mi manda a voi”. Inoltre così disse il Signore a Mosè: “Annunzia ai figli d’Israele che è il Signore dei vostri padri, Dio di Abramo, Isacco, Giacobbe che m’invia a voi. Questo è il mio nome in perpetuo, questo è il mio modo di designarmi attraverso le generazioni”».

Secondo Rav Dario Disegni, «le espressioni di questo verso [14] e del seguente sono oscure forse volutamente. Ne sono state tentate varie spiegazioni, fra le quali è difficile scegliere. In queste parole è, a quanto pare, da vedersi un’allusione al nome divino, che noi non pronunziamo, scritto con le lettere J. H. V. H. che contengono la radice del verbo che significa ‘essere’. L’espressione può significare: l’eternità, l’immutabilità di Dio. Il fatto che Egli è l’Essere, Esistente per se stesso, può voler dire: “Poco importa il mio nome, quello che importa è che Io sono”. Altra spiegazione: L’Essere di cui l’esistenza ha la sua causa in Se Stesso, e non mutua la Sua origine da alcun altro essere».

Henri Serouya (La Cabala 97) scrive che «il pensiero ebraico, portando più avanti la sua forza di astrazione, libera il segno dalla cosa significata, la parola o il nome dall’oggetto denominato; poi accorda al nome, alla parola e persino alla lettera o al numero un valore in sé, in quanto principio essenziale. Così un significato si applica a ogni nome proprio di Dio, usato dalla Scrittura: Elohim è ora Yahvé, ora Shaddai. Il nome di quattro lettere, o Yahvé, sembra avere avuto, dall’epoca talmudica, una parte capitale nel misticismo teorico e soprattutto nel misticismo pratico. Il Talmud (Yoma, IIa) dice che un tempo si sapeva pronunciare questo nome e che allora era permesso al saggio di insegnarlo ai suoi figli e ai suoi discepoli scelti, una volta alla settimana. Questo tetragramma, detto anche “nome distintamente pronunciato” (Mishnah Yoma, VI, pag. 2) e “nome unico, proprio” (Sanh., 56a; Shebuoth, 36a) poteva essere pronunciato solo nel Santuario, dai sacerdoti che recitavano la benedizione sacerdotale (Mishnah Sotà, VII, pag. 6) e dal Gran Sacerdote il giorno del digiuno (Mishnah Yoma, loc. cit.). Secondo un testo di Maimonide “dopo la morte di Simeon il Giusto, i sacerdoti, suoi fratelli, cessarono di benedire con il tetragramma ma benedissero con il nome di dodici lettere”. Questo nome divino, come distaccato da se stesso, tende a costituire un essere in sé. “Prima della creazione del mondo”, dichiara il Talmud, “non vi era che Lui e il suo nome”.

È lampante che l’interpretazione degli Ebrei è una non-interpretazione. Essi, per timore e rispetto alla santità dell’Essere, rinunciano a scandagliare scientificamente il problema dell’etimologia, anzi si rifugiano negli assurdi meandri della cabalistica, e dobbiamo dire che la loro autorevole inazione (o distrazione) ha indotto qualunque altro ricercatore, che fosse laico o ebraico o cristiano, a non immischiarsi nella questione, quando non a rimuoverla.

Se dovessi tentare personalmente una interpretazione etimologica, penso che, con queste premesse, non riuscirei ad andare lontano. Tenuto conto che gli Ebrei hanno origine sumerica e constatato che la lingua sumerica è la più antica del mondo (tra quelle scritte), mi è forza basarmi sul termine sumerico ia ‘oh’ (una esclamazione, una esortazione), ma dopo questa esclamazione non ho nient’altro da esaminare. Però soccorre meglio l’accadico i ‘let’s, come on, suvvia’ (esortazione simile a quella sumerica), alla quale affianco aḫu che significa ‘fraternizzare’ ma principalmente ‘forza’: in composto abbiamo i-aḫu, y-aḫw, col significato di ‘Oh Forza’, ‘Oh Potenza’ (esclamativo, esortativo). Il termine accadico aḫu significante ‘forza, potenza’ giustificherebbe anche la traduzione fatta dai Settanta mediante Kýrios ‘Potente’. Questo esortazione-epiteto è, se vogliamo, un fatto normale, diciamo pure banale, anche perché da sempre, e fino ai nostri giorni, ci si è rivolti a Dio esclusivamente mediante l’esortazione (leggi ad es. le varie parti della Santa Messa).

Il fatto che Dio abbia ordinato a Mosè di chiamarlo mediante una esortazione riferita alla Sua potenza infinita, non deve meravigliare, poiché Dio nella Bibbia (e anche nei Vangeli) non ha mai cercato le astrusità e i sotterfugi, tantomeno le simbologie: anzi ha sempre voluto un rapporto chiaro e diretto con l’Uomo. Sono stati gli Ebrei ad avere forzato nella direzione di un distacco totale tra l’Essere divino e la Parola. E questa tradizione giudaico-cristiana dura, purtroppo, ancora oggi.

Questa vicenda del vero nome personale di Dio, il quale a tutt’oggi permane non-riferibile, anzi addirittura ignoto (perché ignoto è sempre stato, non dimentichiamolo!), è tuttavia mal posta. Tutti i ricercatori brancolano nella cecità totale (una cecità reale, obiettiva, ma ad un tempo esilarante), e si rammaricano di non poter andare più a fondo in questa ricerca. Esilarante e assurdo. Non hanno tenuto conto del fatto che Dio, alla precisa domanda di Mosè, non poteva rispondere altrimenti di come ha risposto, dicendo in sintesi che Lui NON AVEVA NOME e che poteva essere invocato soltanto come ‘il Potente’. È esilarante vedere i nostri ricercatori basiti! Eppure basta poco a capire che DIO NON PUO AVERE UN NOME! E perché mai dovrebbe averlo? Egli è Dio, è YHWH, nient’altro! A questo punto, direi che ogni discussione è chiusa, e che il volerla tenere aperta è segno di dabbenaggine e di scarsissimo rispetto per la Maestà di Nostro Signore Onnipotente.

Ma a dirla tutta, qua non è in gioco soltanto la dabbenaggine e lo scarso rispetto dei ricercatori. Ci aggiungerei, a loro disdoro, anche una certa dose d’ignoranza. Occorre ammettere che tutti noi abbiamo spesso e volentieri proiettato gli studi biblici su uno schermo metastorico, anche perché così siamo stati forzati dall’esegesi rabbinica, mentre al contrario ogni passo della Bibbia necessita di essere rigorosamente contestualizzato in una precisa fase della storia. Per quanto riguarda le vicende di Mosè e dell’Esodo, non possiamo capirle se non inquadrandole nella temperie culturale dei tempi in cui gli Ebrei vivevano in Egitto. E allora va chiarito che presso gli Egizi il nome personale era sottoposto a un rigorosissimo tabù, non poteva essere mai pronunciato.

L’uomo ha sempre parlato poco, e nel passato – fino a secoli recenti – la parola pronunciata era considerata sacra. Ogni parola pesava come un sasso. Ogni parola un impegno. La parola fu sempre sacra. Nessuno poteva pronunciarla invano, nessuno poteva tradirla. L’origine sacrale del linguaggio impedì per millenni di operare una netta distinzione tra le parole e le cose. L’uomo di Sumer, di Babilonia, del Nilo, della Sardegna precristiana, per quanto acculturato, non si liberò mai dal pensare concreto. Le prime idee astratte furono prerogativa degli antichi Greci, ed il loro apparire, checché se ne pensi, non fu meno rivoluzionario dell’invenzione della ruota.

Possiamo affermare che la storia fu sempre fatta, almeno fino alla Nuova Era, dall’Homo concretus, il quale ha sempre pensato che tra il nome personale e la persona fisica esistesse un legame sostanziale e vincolante, sul quale si poteva agire magicamente. In Egitto si ricordava il mito di Iside, la quale divenne la Dea Madre dell’Universo soltanto dopo aver conosciuto, mediante le sue arti magiche, il vero nome di Ra, spodestandolo. L’uomo vide nel proprio nome una parte vitale di sé, e di conseguenza se ne prese cura, ad evitare che gli togliessero la vita. Questo legame vitale fu sentito un po’ da tutti i popoli. Fino ai tempi di Frazer (100 anni fa) tutti questi popoli tennero accuratamente nascosto ogni nome personale.

Presso gli antichi Egizi ogni persona aveva «due nomi, il nome vero e il nome buono o il nome grande e quello piccolo; e mentre il nome buono, o piccolo, era di pubblico dominio, quello vero, o grande, sembra fosse tenuto accuratamente nascosto» (Frazer). Infatti per gli Egizi «il nome era una seconda creazione dell’individuo, innanzitutto al momento della nascita, quando dalla madre viene imposto al neonato un appellativo che ne esprime sia la natura, sia il destino che ella gli augura, ma anche ogni volta che viene pronunciato. Questa fede nella virtù creatrice del Verbo determina tutto il comportamento degli Egiziani rispetto alla morte: infatti, nominare una persona o una cosa equivale a farla esistere al di là della scomparsa fisica, e quindi diventa necessario moltiplicare i segni di riconoscimento. È questo il motivo per cui la cappella funeraria, e in generale il luogo ove si praticava il culto del defunto, racchiudono una somma di indicazioni la più precisa possibile, in modo che il ka possa godere senza problemi di quanto gli è dovuto» (Grimal, SAE 139).

Questa temperie culturale degli Egizi aveva fortemente contagiato gli Ebrei; quindi appare assurda la pretesa di Mosè di conoscere il vero nome di Dio. Salvo il fatto che, come ho già detto, Dio non ha nome, non può averlo. E perché mai dovrebbe averlo? A cosa Gli servirebbe? L’uomo, senza accorgersene, continua a trattare Dio come una persona o come una cosa, dimenticando che Dio non è uomo, né cosa, e non può essere nemmeno puro pensiero, come ci si ostina a dire. Egli È. Nient’altro. Qualunque altra asserzione suona come vera bestemmia.

Quindi all’uomo basta e avanza l’opportunità d’invocare Dio come YHWH o, che è lo stesso, come Kýrios, il ‘Potente’. Se poi gli Ebrei sono talmente imbalsamati dalla paura di chiamare direttamente Dio, qualcuno dovrebbe aiutarli a capire che gli epiteti da loro inventati per by-passare il tabù hanno esattamente la stessa semantica della parola tabuizzata, sono infatti la tautologia di YHWH.

Il fatto che i Sardi non abbiano mai patito il tabù degli Ebrei, la dice lunga sul fatto che il nome universale di YHWH da loro è stato trattato con maggiore libertà, visto che in Sardegna quel sacro nome esiste un po’ dovunque. Certo, non esiste al modo come vorremmo, anche perché in Sardegna manca la tradizione scritta d’epoca precristiana. E tocca a noi oggi “sgusciare” e “raddrizzare” filologicamente certi nomi, certi epiteti, certi toponimi, allo scopo di capire la situazione di quei tempi e allo stesso tempo capire gli artifici che i preti bizantini inventarono, nella foga di ottundere e sopprimere ogni forma di dottrina che i Sardi avevano sulla religione dei padri.

Per ricuperare la storia antica della Sardegna, basta partire dal fatto che i preti bizantini fecero tabula rasa della pregressa religione, ma lo fecero con delle costanti che, una volta svelate, appalesano nitidamente le modalità con cui procedevano nel soffocare le parole-emblemi-simboli della religiosità del popolo. Il loro procedere era talmente capzioso che nessuno mai intuì l’inganno. Si trattava, per lo più, di approfittare del fatto che essi parlavano greco ed avevano quindi una lingua assai diversa da quella del popolo, che parlava ancora lo “zoccolo duro” semitico. La differenza di toni, di accenti, di fonetiche, talora di concettualizzazioni da parte di quei preti che si sforzavano comunque di parlare sardo, suscitava nel popolo un irrefrenabile moto di simpatia e di disponibilità al dialogo. Quindi il popolo analfabeta accettava facilmente le “dotte” prediche con le quali i preti spiegavano che YHWH (letto i-aḫu) era lo stesso San Jacopo o Giacomo, che essi si premurarono da quell’istante di chiamare (guai a sbagliarsi!) con la fonetica sarda: Yaḫu, Yaku, Yaccu, Jagu. Fu tale la convinzione del popolo, che oggi ci ritroviamo una serie di località chiamate Santu Jaccu, Santu Jacci, e lo stesso cognome Giagu.

IACCU HIRVU. Dolores Turchi (GESMFRP 86) tratta delle figura di Iácco, Ἴακχος, nome solenne di Bacco (Dióniso) nei Misteri Eleusini, il quale deriva dal grido rituale in onore del Dio: Iacco! Nei Misteri Eleusini Iacco era considerato figlio di Zeus e di Demetra ovvero sposo di Demetra e veniva distinto dal Dioniso tebano, figlio di Zeus e Sémele.

L’etimologia di questo nome è stata discussa più su al lemma Iacco (vedi); esso sembra, almeno con riguardo alle epoche arcaiche ed ai luoghi dove il mito siro-fenicio nacque, un’esortazione, un richiamo solenne che capta l’attenzione dei fedeli nei momenti solenni, e pure al momento della distribuzione del ciceòne.

Qui riprendo la questione poichè la Turchi crede di scorgere il nome di questo personaggio mitico in parecchi toponimi della Sardegna, generalmente accompagnato da un epiteto: Iaccu Piu, Iaccu Ruiu, Iaccu Hirvu. È difficile darle torto. In tal senso, dobbiamo ammettere che il personaggio Iaccu era conosciuto in Sardegna a prescindere dai Misteri Eleusini, quindi in termini collaterali al mondo greco, pertanto in modo autonomo, nella misura in cui possa dirsi autonoma una cultura che ha legami solidi col Vicino Oriente, e s’irraggiò da là per approdare anche nel mondo egeo-greco (non viceversa).

Iaccu Hirvu è toponimo dell’agro di Orgòsolo. Per quanto riguarda Iaccu, esso disvela il nome del Dio Unico Universale, quello che per gli Ebrei era YHWH (leggi i-aḫu), da tradurre ‘Oh Potente!’.

Circa Hirvu, la sua traduzione sembra avere la base nel sum. ir ‘potenza’ + bu ‘perfetta’. Quindi Iaccu Hirvu sembra un epiteto sacro riferito al Dio Unico Universale, col significato di ‘Yahwh dalla perfetta potenza’.

IÁCCU PÍU Dolores Turchi (GESMFRP 86) tratta delle figura di Iacco, Ἴακχος, nome solenne di Bacco (Dioniso) nei Misteri Eleusini, il quale deriva dal grido rituale in onore del Dio: Iacco! Nei Misteri Eleusini Iacco era considerato figlio di Zeus e di Demetra ovvero sposo di Demetra e veniva distinto dal Dioniso tebano, figlio di Zeus e Sémele.

L’etimo di questo nome è stato trattato a suo luogo (vedi Iacco); esso sembrerebbe, almeno con riguardo alle epoche arcaiche ed ai luoghi dove il mito siro-fenicio nacque, un’esortazione, un richiamo solenne che capta l’attenzione dei fedeli nei momenti solenni, e pure al momento della distribuzione del ciceòne.

Qui riprendo la questione poichè la Turchi crede di scorgere il nome di questo personaggio mitico in parecchi toponimi della Sardegna, generalmente accompagnato da un epiteto: Iaccu Píu, Iaccu Rùiu, Iaccu Hirvu. È difficile darle torto. In tal senso, dobbiamo ammettere che il personaggio Iaccu era conosciuto in Sardegna a prescindere dai Misteri Eleusini, quindi in termini collaterali al mondo greco, pertanto in modo autonomo, nella misura in cui possa dirsi autonoma una cultura che ha legami solidi col Vicino Oriente, e s’irraggiò da là per approdare anche nel mondo greco (non viceversa).

Per quanto riguarda Iaccu, esso disvela il nome del Dio Unico Universale, quello che per gli Ebrei era YHWH (leggi i-aḫu), da tradurre ‘Oh Potente!’. Píu ha la base nell’akk. pedû, pādû ‘indulgente’. L’epiteto (o invocazione) è da tradurre come ‘Yahwh indulgente’.

Sembra incredibile quanto la religione precristiana si avvicini ai sentimenti e ai concetti di quella cristiana.

IÁCCU PUDZÒNE è un toponimo dell’agro di Orotelli. Dolores Turchi (GESMFRP 86) non lo traduce come un normale nome + cognome (‘Giacomo Uccello’), il quale peraltro è molto usato in Sardegna. Considerato che pudzòne (camp. pillòni) in sardo indica pure il membro virile dell’uomo, la Turchi vede nel toponimo una cristallizzazione di una vicenda sacra riferita a Dioniso (chiamato Íacco nei Misteri Eleusini), cui s’addice anche il sacro membro nella sua funzione rigeneratrice.

Può darsi che la Turchi abbia ragione, e se ce l’ha, occorre inquadrare la questione nell’ambito dei Misteri siro-fenici di Adone, non di quelli greci, poichè la Sardegna non ha mai ricevuto influssi culturali greci. In tal guisa, possiamo recuperare anche gli altri toponimi Iaccu Hirvu, Iaccu Piu e Iaccu Ruiu, già discussi secondo questa visione.

Di pudzòne, camp. pillòni ‘uccello’, ‘volatile’ può cogliersi l’etimo soltanto se, mettendoci dal punto di vista degli antichi Sardi, consideriamo gli uccelli per quello che un tempo erano: un genere di animali particolarmente nocivi alle colture, che potevano essere tenuti a freno soltanto ingannandoli e catturandoli con le reti. Non è un caso se in Sardegna la caccia con le reti dura ancora inossidabile, sin dall’Era paleolitica. E dura pure la caccia coi laccetti. In altre parti si usano pure gli specchietti (es. per catturare le allodole).

Ci sono due termini accadici che concorrono a pari titolo a fornire il giusto etimo. Alla base sta comunque un composto sardiano, che trova espressione nell’akk. pīgu ‘inganno’ + unû (un tipo di carne) (stato costrutto pīgu-unû); e c’è pīdu ‘cattura, imprigionamento’ + unû (stato costrutto pīdu-unû); i due composti si traducono come ‘carne da inganno’ e ‘carne da cattura, ossia da rete’. Col tempo è subentrato il lat. pullus a complicare la resa fono-semantica, con un intreccio tra pīgu, pīdu e pullus + unû; onde camp. pill-òni, log. pidzòne, pudzòne. Onde il log. puḍḍu ‘gallo’ < lat. pullus (che però è un ‘piccolo dell’animale’, non solo il ‘pulcino’ o il ‘pollastro’, vedi akk. pūdu, būdu ‘pecora’, e vedi sardo puḍḍécu, pudréḍḍu < *puḍḍaréllu); la cavalla ancora vergine è sa puḍḍeca, e tanti animali molto giovani hanno lo stesso appellativo puḍḍécu, pudréḍḍu, ivi compresa una donna adolescente vocata al godimento e al divertimento (puḍḍeca).

Questo campo fono-semantico è alquanto inflattivo, a ben vedere, considerata pure la presenza dell’it. pigliare, con base nell’akk. pillatu ‘beni rubati, beni ottenuti col furto’ (a proposito di pigliare, le strampalate ipotesi etimologiche del DELI sono da dimenticare).

Pillòni, con la variante log. Pudzòne, Puggiòni, è anche cognome.

Trattata l’etimologia di pudzòne in quanto ‘uccello’, torniamo a Iaccu Pudzòne per proporre un etimo che però con gli uccelli non ha niente da spartire. Se crediamo che il toponimo possa celare un arcaico epiteto di Dio, allora occorre vedere in Iaccu il nome del Dio Unico Universale, quello che per gli Ebrei era YHWH (leggi i-aḫu), da tradurre ‘Oh Potente!’. In Pudzòne abbiamo un epiteto sacro dal sum. pu ‘giardino’ + zu ‘to know’ + ne ‘forza’: puzune poderoso giardino di conoscenza; Quindi Iaccu Pudzòne significò ‘Oh Potente, Forte Giardino della conoscenza’.

IACCÙRU è un toponimo di Arìtzo che Dolores Turchi (GESMFRP 86) smembra in Iáccu Curu, interpretando il secondo membro come il gr. koúros, il fanciullo divino che rappresenta Bacco-Dióniso. Ella pone prepotentemente in primo piano, nelle manifestazioni carnascialesche sarde, la triade Demetra-Persefone-Dioniso, che poi è la stessa triade dei Misteri Eleusini.

La Dea Madre Mediterranea è nota in Grecia come Demétra, Δη-μήτηρ, che ebbe la figlia amatissima rapita dal Dio degli Inferi: questa è la celebre Perséfone, nota anche come trimorfa, in sembianze ora di figlia (Kóre), ora di sposa (Perséfone, compagna di ‛ Ἄιδης o Πλούτων), ora in veste di matura dea lunare (la ferale Ecáte). In realtà è quest’ultima ad essere sicuramente trimorfa o tricipite, dotata di tre corpi e tre teste, essendo stata a un tempo Seléne (Luna) in Cielo, Artémide in Terra, Perséfone nel Mondo infero. Ecate ebbe un ruolo di primo piano nella ricerca di Perséfone, e quando questa fu trovata, rimase al suo fianco come assistente e amica. Divenne così una divinità del mondo infero, della quale si celebrava la terribile e grandiosa potenza. Si diceva che di notte mandasse sulla terra ogni sorta di demoni e di esseri fantasmatici, che conoscesse le arti della stregoneria e che dimorasse di preferenza presso gli incroci viari o in prossimità del sangue delle persone uccise. Si riteneva altresì che si spostasse e vagabondasse con le anime dei morti. Ad Atene, alla fine di ogni mese, vigeva l’uso di lasciare ai quadrivi dei piatti con del cibo appositamente per lei; il cibo veniva poi consumato dai poveri (Anna Ferrari).

L’etimo di Perséfone, Περσε-φóνη, non è stato bene indagato. Lo si collega con la ‘perdizione, devastazione’ (πέρθω, ‘devasto, desolo’) e con la ‘uccisione’ (φονή, ‘uccisione, strage’) senza ragione. In realtà la sua base è l’akk. persu(m) ‘divisione’, ‘cessazione’ + būnu ‘figlio’, col significato sintetico di ‘figlia separata’, ed è il nome che a questa déa viene dato nei mesi in cui lascia la madre per scendere all’Inferno.

L’etimo di Ecáte, Ἔκάτης, ha la base nell’akk. ēqu (un sepolcro) + atû(m) ‘custode della porta’, col significato sintetico di ‘custode dei sepolcri’, ‘amante degli ingressi dei sepolcri’ (evidentemente si tratta di sepolcri “a corridoio”).

Kóre, Κόρη è un nome greco; il comune kόρη indica una ‘fanciulla, donzella, figlia’ collegata al masch. κόρος ‘bambino, fanciullo, figlio’; il corrispettivo verbale si dice rappresentato, nel campo indoeuropeo, dal lat. creo, cresco, e non è vero. Comunque la fase più antica del termine è l’akk. ḫūru ‘son’, sum. ḫurum ‘bimbo’.

Come si può notare, anche questo arcaico mito greco, e le stesse cerimonie misteriche ad esso legate, sono preindoeuropei, orientali. La lingua sumero-accadica consente di affermare, scientificamente, che tali miti riguardarono tutto il Mediterraneo ed il Vicino Oriente, non solo la Grecia preindoeuropea. Questa considerazione aiuta a sistemare meglio le credenze della Turchi, che nella sostanza non vengono inficiate ma soltanto ricollocate in ambito semitico, come peraltro è giusto fare parlando dell’isola di Sardegna, la quale, a detta degli storici e degli archeologi, non subì mai alcun influsso elladico ma visse una temperie culturale inquadrabile nell’ottica degli scambi col Vicino Oriente.

Fatta questa ampia disamina, sembra ovvio che Iaccùru non sia scomponibile, come propone la Turchi, in Iáccu Curu, ma sia invece un composto sardiano con base nell’ebr. YHWH (leggi i-aḫu), da tradurre ‘Oh Potente!’ (un composto di i ‘let’s, come on, suvvia’, esortazione simile a quella sumerica, alla quale affianco aḫu che significa ‘fraternizzare’ ma principalmente ‘forza’: in composto abbiamo i-aḫu, y-aḫw, col significato di ‘Oh Forza’, ‘Oh Potenza’ (esclamativo, esortativo). Il termine accadico aḫu significante ‘forza, potenza’ giustifica anche la traduzione fatta dai Settanta mediante Kýrios ‘Potente’. All’invocazione YHWH, i-aḫu si abbina il sum. ur ‘ungere, unzione’. Il significato di i-aḫ-ur è ‘O Forza degli Unti’, ‘O Forza dei Messia’ .

Anche questo risultato, come tanti altri dell’antica religione dei Sardi, fa capire che niente fu innovato sulla faccia della Terra, poiché la consacrazione dei fedeli attraverso la “cresima” avveniva già in epoca precristiana. Ma qui per unto s’intende il gr. Christós ‘Messia’.

IÁCCU RÙJU. Dolores Turchi (GESMFRP 86) scrive: «Ad Olièna si afferma che quando sta per piovere Iaccu Ruiu dà il segnale, perchè a mezza montagna si forma uno strato di nuvole... Resiste il detto Iaccu Ruiu annuau, abba sicura ‘Iacco Rosso annuvolato, acqua sicura’». La Turchi è convinta che questo personaggio fantastico sia lo stesso che dà il proprio nome a una vallicola sull’alto monte di Olièna. Poichè ella crede che in Sardegna nel passato ci siano stati molti e nitidi episodi legati ai Misteri Eleusini, di cui fa parte Íacco (nome solenne di Bacco-Dioniso nei Misteri di Eleusi), ella ritiene che questo personaggio sardo sia proprio Dioniso.

A mio parere, la valletta di Iaccu Ruju (tradotto in italiano sarebbe Giacomo Rossi) indica, fino a prova contraria, soltanto il nome-cognome di un pastore del passato, che soggiornò lungamente nell’area utilizzando il pascolo comunale.

Quanto all’incrollabile certezza della Turchi sulla presenza in Sardegna dei Misteri Eleusini e di tutti i personaggi divini che ne sono l’oggetto di culto, la risposta è data dagli storici e dagli archeologi, i quali ritengono che in Sardegna sia mancato ogni genere di influsso greco, escluso ovviamente quello dei Bizantini, i quali però erano cristiani, e vennero in Sardegna con lo scopo dichiarato di sradicare ogni pratica pagana (compito peraltro cui si applicarono egregiamente).

Essendo impensabile che i culti di Eléusi siano stati importati dai Romani, e tantomeno dai Bizantini, occorre cercare in altra direzione l’etimologia di Jaccu Rùju in quanto essere fantastico. Per essere coerenti con quanto sappiamo delle civiltà che ebbero una presa diretta in Sardegna prima dell’invasione romana, credo occorra cercare nei vocabolari del Vicino Oriente l’origine o la base fono-semantica di questo nome fantastico. E allora possiamo dare a Iaccu la sua propria etimologia (vedi a Iaccu), e indicarlo propriamente come ‘Dio’, con base nell’ebr. YHWH (leggi i-aḫu), da tradurre ‘Oh Potente!’ (composto di i ‘let’s, come on, suvvia’, esortazione simile a quella sumerica, alla quale affianco aḫu che significa ‘fraternizzare’ ma principalmente ‘forza’: in composto abbiamo i-aḫu, y-aḫw, col significato di ‘Oh Forza’, ‘Oh Potenza’ (esclamativo, esortativo). A i-aḫu sommiamo l’akk. ruḫû(m) ‘sorcery’, col significato sintetico di ‘Dio magico’ o ‘Dio delle magie’.

In tal guisa, Jaccu Rùju sembra che dagli antichi Olianesi fosse immaginato come Dio degli incantesimi. Non sembri blasfemo (peraltro la bestemmia fu creata dai preti Bizantini!) se ora vediamo in Jaccu Ruju lo stesso diavolo altrimenti noto come Cusidòre ossia ‘ciabattino’; costui è un démone innocuo, o poco nocivo, appartenente anch’esso alla cultura di Oliéna, che il popolo immagina abbia dato il nome al Monte Cusidòre, una delle vette su cui notoriamente s’accumulano i temporali, prima che la sottostante Oliéna ne riceva gli effetti. Si dice infatti che Cusidore, assiso sulle vette, borbotti spesso (tuonando, da par suo), esprimendo così il proprio disappunto per essere costretto a ripararsi le scarpe logorate costantemente sulle rocce asperrime della montagna.

In tal guisa veniamo a sapere che Jaccu Rùju e Cusidòre sono due facce della stessa medaglia, l’una pre-cristiana, la seconda cristiana.

IÁCI cognome italiano di origine mediterranea. Non è il vezzeggiativo di Jacomo, come pensano De Felice e Pittau, ma ha la base nell’ebr. YHWH (leggi i-aḫu), con successivo suffisso patronimico latineggiante in -i. Anche in Sardegna abbiamo termini del genere, oltre al cognome Giágu (vedi per la discussione approfondita), che indica lo stesso fenomeno.

LAVARICÁNTE. Dolores Turchi (GESMFRP 593 sgg) narra per esteso un mito di Dorgali, relativo a un giovane che lascia la vecchia madre e si mette alla ricerca di una misteriosa fuggitiva la quale lo attende alla “fonte del Lavaricante”. Dopo lunghissime ricerche attraverso fiabeschi mondi dell’avventura popolati di gente vecchissima e di esseri fantastici, trova la fonte e la fanciulla, presso la quale si accasa dimenticando la madre. Dopo qualche anno però ha nostalgia della genitrice. La ragazza lo ammonisce che in realtà sono passati tanti secoli. Egli si ritiene burlato, e parte comunque. Ma sono trascorse veramente delle ere, e il mondo è invecchiato e si trova in dissoluzione. Lo stesso giovane, disattento agli ammonimenti della propria sposa, si lascia rapire dalla morte.

Lavaricánte sembrerebbe a tutta prima un termine participiale italiano, mentre invece è arcaico, basato sull’akk. labāru(m) ‘essere, diventare vecchio’, ‘durare a lungo’ + kanūtu ‘Colei che rende Grazie’ (epiteto di una dea) < kânu(m) ‘essere permanente, immutabile’. Quindi la Fonte del Lavaricante non è altro che la ‘Fonte della Dea dell’Eterna Giovinezza’. Mutatis mutandis, il mito riecheggia in parte quello greco di Eos e Titone, anche se nel mito di Dorgali la fanciulla innominata mostra una castità e una pudicizia che invece Eos, per condanna di Afrodite, violava ad ogni spuntar del Sole.

LISÉI (Santu Liséi) è il nome di un nuraghe di Nule, che Dolores Turchi (GESMFRP 191) riferisce al dio Dioniso, chiamato pure Liéo (Λυαῖος). Stando agli etimologisti del greco, significherebbe ‘colui che scioglie’, che libera dagli affanni, naturalmente col vino e con l’ebbrezza. Con lo stesso nome era indicata una bevanda usata in alcuni riti religiosi. La Turchi ricorda che l’epiteto nelle litanie orfiche è dato anche ad Osiride, invocandolo ugualmente come Lysios, il Redentore (Inno orfico XLIX).

È ovvio che l’Egitto fu ellenizzato a dovere in epoca alessandrina. Lo stesso non avvenne in Sardegna. L’errore involontario della Turchi sta nell’abbinare ogni accenno di rito fertilistico alla religione misterica dell’antica Grecia, tenendo in non cale il fatto che l’influsso greco non arrivò mai in Sardegna, mentre al suo posto operò un culto fertilistico indigeno di stampo mediterraneo.

Santu Liséi è un sintagma invocativo prettamente sardiano, con base nell’akk. šātû ‘grande bevuta’, šatû(m) ‘to drink’ con epentesi di -n-; questo campo semantico del ‘bere’ è pure in relazione ai campi (‘essere irrigati’) + sumerico li ‘ramo, virgulto’ + se ‘vivere’. L’invocazione (meglio, l’epiteto) è riferita al Dio della Natura portato in processione e significa ‘(Dio) che irriga e fa vivere le piante’.

LISONZO 'fiume dell'oblio'. Dolores Turchi (Lo sciamanesimo in Sardegna 143, 146) ricorda che i popolani credevano ancora, decenni or sono, a su rivu ‘e s'irméntigu 'il fiume dell'oblio'. Anche chi andava in coma s'affrettava a bere quell'acqua, una volta entrato nell'Aldilà. Se la beveva, vuol dire che non era più ingrado di tornare tra i vivi. Il ricordo della fonte Letè di tradizione greco-micenea è immediato. Ma non è facile immaginare che la tradizione sia entrata in Sardegna coi preti bizantini. Sembra più facile arguire che sia arrivata attraverso la dominazione romana. Ma è proprio il termine Lisonzo a immergerci in una temperie certamente arcaica, pre-romana, e pone una sfida alla ricerca etimologica.

Il termine sembrerebbe arrivato attraverso il verbo greco λύω 'sciolgo', ma viene il sospetto che Lisonzo sia un relitto di credenze precristiane più solide e chiare di quanto sinora la nostra cultura intrisa di cristianesimo ci abbia consentito di capire. Se volessimo dare un senso preciso all'accad. lī’um 'cibo' + sūnu(m) 'grembo' nelle relazioni sessuali, ed anche luogo per ricevere, tenere, dispensare qualcosa, luogo di protezione; allora ci troveremmo di fronte a una credenza che da più parti è affiorata nella mia ricerca, una credenza legata ai riti misterici, gravida di quei messaggi che poi si svilupparono pienamente col cristianesimo. Lisonzo sembra richiamare una situazione post mortem in cui il defunto può avere cibo per l'eternità in un rifugio protettivo nel regno degli spiriti.

Ma forse è più congrua l’origine dal sum. lu ‘coprire completamente, nascondere’ + šun ‘sole’ + zu ‘conoscenza’ = ‘nascondimento del sole e della conoscenza’, o ‘nascondimento della conoscenza del Sole (ovviamente, in quanto Dio)’.

LUXÌA. Gli archeologi, in testa l'accademico dei Lincei Giovanni Lillìu, hanno mostrato una forte curiosità per il nome Orgìa, Luxìa, Lusìa, spesso riferito a una dea delle fonti. Il nome è considerato corruzione del latino Lucìa, formatosi nel primo Medioevo, e sembra avere la base lat. lux, lucis 'luce'. Vi furono molte sante cristiane con questo nome, la prima fu martire a Siracusa nel 303-304. Dalla base latina fu facile trasferire alla Santa la facoltà taumaturgica sua peculiare, che manco a dirlo fu la guarigione dei sofferenti agli occhi. Ma questa prerogativa è nota soltanto dal XII secolo, partendo proprio da allora la tradizione che Lucia, prima della decapitazione, fosse stata accecata. Per questo i pittori la raffigurano con gli occhi in un piatto. Secondo Anton Francesco Spada (Storia della Sardegna Cristiana e dei suoi Santi, 1994), la grande diffusione del suo culto in Sardegna si deve ai monaci orientali. Nella Sardegna centro-settentrionale il nome è pronunciato (secondo Spada) alla greca: Lukìa o Lughìa. Nel Campidano si pronuncia Luxìa (j come nel fr. joli). Il nome è presente nel condaghe di S.Pietro di Silki 89; nel CSNT 205, 174, 71; nel CSMS 29,174, 181, 183, 260. Ciò dimostra la sua antichità, che sembra radicarsi proprio nei primi secoli dell'Era volgare, giusto quanto afferma Spada.

Ma se l'etimologia del nome Lucìa sembra pertinente, è meno pertinente affiancare Lucìa (Lukìa, Lughìa, Luxìa, Lusìa) ad Orgìa.

Orgìa è considerata una démone delle fonti, ed è spesso chiamata Orgìa Rabiòsa 'Orgìa rabbiosa', a sottolinearne le intenzioni non proprio benevole. Per quanto poi Rabiòsa sembri una contraddictio in terminis, se è proprio lei il démone (o la dea) che sedeva nelle antichissime fonti sacre nuragiche con lo scopo di curare i malanni dell'umanità. Eppure, a girarci intorno, è difficile scampare alla più congrua etimologia di Rabiòsa, Arrabiòsa, nome che sembra una corruzione moderna di un più antico Aráj, corrispettivo maschile di (Orgìa) Arrabiosa. Mi riferisco ad Araj Dimòniu, noto nelle favole campestri quale essere malefico (ma forse più che altro una specie di elfo), i cui effetti sulla gente erano più decantati che visibili. Questo essere malefico, richiamato in tante favole isolane, è apparentato col sardo ráju ‘fulmine, elemento distruttivo’, la cui origine sembrerebbe a primo approccio il lat. radius ma che in realtà deriva direttamente dall’accad. arāḫu ‘divorare, distruggere, consumare (col fuoco)’. Vedi Aragone e Araxi. Ora è chiaro donde provenne alla Sardegna il concetto medievale dei demóni divoratori e distruttori, padroni del fuoco infernale. Così, a un dipresso, fu pure Orgìa Arrabiosa, almeno come buio concetto medioevale, perchè poi anche tale divinità fu più che altro una elfa. Ma essendoci nota come essere femminile connesso alle fonti sacre, è uopo insistere nello scavo etimologico, al fine di comprendere quale attinenza ci sia tra Orgìa e le sue fonti.

Ad oggi, Orgìa, ed Orgiàna suo derivato, è noto in Sardegna anzitutto come cognome (specialmente Orgiana). Dagli studi del Semerano (OCE 178) potrebbe proporsi l’accostamento di Orgìa ad uno degli attributi che Artemide aveva in Arcadia e a Sparta: ’ορθία (Boρθέα, Bωρθεία) che trova l’antecedente remoto nell’accadico burtu ‘cisterna, fonte, specchio d’acqua’: come dire ‘(Artemide) delle fonti’. È quanto s’ipotizza per le fonti sacre della Sardegna. Orgía è il nome sardo d’un essere mitico legato alle costruzioni megalitiche (quelle, per intenderci, che racchiudevano le sorgenti prenuragiche e nuragiche): è il nome della “strega” che abitava quel tempio. Sardella (SLCN 346-348) ha persino raccolto la leggenda tramandata da due informatori anziani, che riferiscono di una processione notturna di Orgiànas da un antichissimo sito ad un altro della Brabaxiana. La leggenda col passare dei secoli è stata chiaramente corrotta dai monaci cristiani, ed oggi essa appare indissolubilmente annodata alla processione notturna delle streghe medievali dirette a celebrare il Sabba (vedi discussione in “Toponomastica Sarda” a proposito del lemma Giana, per il quale però individuo un’altra radice).

Sardella, che vede nelle Orgìas, Orgiànas delle sacerdotesse addette al culto dell’acqua, sembra convincente, e sembrerebbe potersi accettare la sua proposta etimologica dal sumero UR-GI(6)-ANA ‘la serva che trattiene l’acqua’. Egli spiega che per definizione erano “servi” (servi di Dio) tutti i sacerdoti, e specifica che GI (leggi ghi) può significare a un tempo ‘trattenere’ e ‘notte, ombra, nero’, mentre figuratamente il concetto di ‘notte’ s’allarga anche a quello di ‘protezione’ (il cielo è chiamato “nero” perché visibile solo di notte).

Ma è alquanto difficile accedere all’ipotesi del Sardella, visto che in greco abbiamo un raffronto soddisfacente, οργή ‘eccitazione interiore’ ed ’oργάς ‘terra umida, grassa e fertile’. Ma οργή significa pure 'ira, collera, passione', 'impeto'; ’οργάω 'sono pieno d'impeto' ma anche 'sono fecondo'; ’οργασμός 'orgasmo'. La radice di Orgìa sembra stare a suo agio in tutte queste forme greche, per quanto ci sia stata commistione tra la forma οργή e la forma Βωρθεία proposta dal Semerano. É lo stesso Semerano (OCE II 210) che indica le basi accadiche per completare la ricerca etimologica: è irḫu ‘insolenza’, arāḫu, erēḫu ‘essere pieno d’impeto, aggressivo’, erḫu ‘aggressivo’: quindi accad. arāḫu ‘divorare, distruggere, consumare (col fuoco)’.

Quanto alle ’όργια, ossia ‘i riti, le orge’ in onore della divinità, Semerano (OCE II 96) richiama gr. ’έργον ‘lavoro’ ed Fέρδω il cui significato originario è ‘compio il servizio divino, servo il dio; sacrifico al dio’, cfr. accad. wardu, ardu ‘chi è addetto al culto del dio, schiavo addetto al lavoro (del tempio)’. Ma questa è altra storia.

Concludo quindi notando in Orgìa i complessi caratteri di un démone femminile dell'antichità, che si esprimeva con irruenza e talora con rabbia, ma che era anzitutto una benevola ninfa delle fonti.

Quanto alla variante Luxia, noto anzitutto che nelle aree centrali è più nota la fonetica Lusìa. È su questa forma che Dolores Turchi (GESMFRP 204) insiste, riprendendo il mito di Demetra che, mentre cercava sua figlia Persefone, fu violentata da Poseidone divenendo Demeter Erynis ‘Demetra furiosa’, onde l’appellativo sardo di Lusìa, dal gr. lussa ‘rabbia, furore’.

In verità è la stessa Turchi che a pag. 203 narra di moltissimi racconti popolari della Sardegna i quali presentano Lusìa (Orxìa, Giorgìa) Rabbiosa come una fata ricchissima di cumuli grano, che fu pietrificata per la sua avarizia, poiché si rifiutava di cederne ai bisognosi. È proprio questa congerie di miti che aiuta a dare una congrua etimologia a Luxìa, Lusìa: è termine sardiano basato sull’agglutinazione sumerica lu ‘essere abbondante, ammonticchiare’ + si ‘riempire, rimpinzare, caricare riempiendo; tirare acqua; produrre birra’ + a ‘potere’; il significato di questa forma sintetica è ‘(colei che ha il) potere di accumulare ricchezze’.

LUXÌA. Gli archeologi, in testa l'accademico dei Lincei Giovanni Lillìu, hanno mostrato una forte curiosità per il nome Orgìa, Luxìa, Lusìa, spesso riferito a una dea delle fonti. Il nome è considerato corruzione del latino Lucìa, formatosi nel primo Medioevo, e sembra avere la base lat. lux, lucis 'luce'. Vi furono molte sante cristiane con questo nome, la prima fu martire a Siracusa nel 303-304. Dalla base latina fu facile trasferire alla Santa la facoltà taumaturgica sua peculiare, che manco a dirlo fu la guarigione dei sofferenti agli occhi. Ma questa prerogativa è nota soltanto dal XII secolo, partendo proprio da allora la tradizione che Lucia, prima della decapitazione, fosse stata accecata. Per questo i pittori la raffigurano con gli occhi in un piatto. Secondo Anton Francesco Spada (Storia della Sardegna Cristiana e dei suoi Santi, 1994), la grande diffusione del suo culto in Sardegna si deve ai monaci orientali. Nella Sardegna centro-settentrionale il nome è pronunciato (secondo Spada) alla greca: Lukìa o Lughìa. Nel Campidano si pronuncia Luxìa (j come nel fr. joli). Il nome è presente nel condaghe di S.Pietro di Silki 89; nel CSNT 205, 174, 71; nel CSMS 29,174, 181, 183, 260. Ciò dimostra la sua antichità, che sembra radicarsi proprio nei primi secoli dell'Era volgare, giusto quanto afferma Spada.

Ma se l'etimologia del nome Lucìa sembra pertinente, è meno pertinente affiancare Lucìa (Lukìa, Lughìa, Luxìa, Lusìa) ad Orgìa.

Orgìa è considerata una démone delle fonti, ed è spesso chiamata Orgìa Rabiòsa 'Orgìa rabbiosa', a sottolinearne le intenzioni non proprio benevole. Per quanto poi Rabiòsa sembri una contraddictio in terminis, se è proprio lei il démone (o la dea) che sedeva nelle antichissime fonti sacre nuragiche con lo scopo di curare i malanni dell'umanità. Eppure, a girarci intorno, è difficile scampare alla più congrua etimologia di Rabiòsa, Arrabiòsa, nome che sembra una corruzione moderna di un più antico Aráj, corrispettivo maschile di (Orgìa) Arrabiosa. Mi riferisco ad Araj Dimòniu, noto nelle favole campestri quale essere malefico (ma forse più che altro una specie di elfo), i cui effetti sulla gente erano più decantati che visibili. Questo essere malefico, richiamato in tante favole isolane, è apparentato col sardo ráju ‘fulmine, elemento distruttivo’, la cui origine sembrerebbe a primo approccio il lat. radius ma che in realtà deriva direttamente dall’accad. arāḫu ‘divorare, distruggere, consumare (col fuoco)’. Vedi Aragone e Araxi. Ora è chiaro donde provenne alla Sardegna il concetto medievale dei demóni divoratori e distruttori, padroni del fuoco infernale. Così, a un dipresso, fu pure Orgìa Arrabiosa, almeno come buio concetto medioevale, perchè poi anche tale divinità fu più che altro una elfa. Ma essendoci nota come essere femminile connesso alle fonti sacre, è uopo insistere nello scavo etimologico, al fine di comprendere quale attinenza ci sia tra Orgìa e le sue fonti.

Ad oggi, Orgìa, ed Orgiàna suo derivato, è noto in Sardegna anzitutto come cognome (specialmente Orgiana). Dagli studi del Semerano (OCE 178) potrebbe proporsi l’accostamento di Orgìa ad uno degli attributi che Artemide aveva in Arcadia e a Sparta: ’ορθία (Boρθέα, Bωρθεία) che trova l’antecedente remoto nell’accadico burtu ‘cisterna, fonte, specchio d’acqua’: come dire ‘(Artemide) delle fonti’. È quanto s’ipotizza per le fonti sacre della Sardegna. Orgía è il nome sardo d’un essere mitico legato alle costruzioni megalitiche (quelle, per intenderci, che racchiudevano le sorgenti prenuragiche e nuragiche): è il nome della “strega” che abitava quel tempio. Sardella (SLCN 346-348) ha persino raccolto la leggenda tramandata da due informatori anziani, che riferiscono di una processione notturna di Orgiànas da un antichissimo sito ad un altro della Brabaxiana. La leggenda col passare dei secoli è stata chiaramente corrotta dai monaci cristiani, ed oggi essa appare indissolubilmente annodata alla processione notturna delle streghe medievali dirette a celebrare il Sabba (vedi discussione in “Toponomastica Sarda” a proposito del lemma Giana, per il quale però individuo un’altra radice).

Sardella, che vede nelle Orgìas, Orgiànas delle sacerdotesse addette al culto dell’acqua, sembra convincente, e sembrerebbe potersi accettare la sua proposta etimologica dal sumero UR-GI(6)-ANA ‘la serva che trattiene l’acqua’. Egli spiega che per definizione erano “servi” (servi di Dio) tutti i sacerdoti, e specifica che GI (leggi ghi) può significare a un tempo ‘trattenere’ e ‘notte, ombra, nero’, mentre figuratamente il concetto di ‘notte’ s’allarga anche a quello di ‘protezione’ (il cielo è chiamato “nero” perché visibile solo di notte).

Ma è alquanto difficile accedere all’ipotesi del Sardella, visto che in greco abbiamo un raffronto soddisfacente, οργή ‘eccitazione interiore’ ed ’oργάς ‘terra umida, grassa e fertile’. Ma οργή significa pure 'ira, collera, passione', 'impeto'; ’οργάω 'sono pieno d'impeto' ma anche 'sono fecondo'; ’οργασμός 'orgasmo'. La radice di Orgìa sembra stare a suo agio in tutte queste forme greche, per quanto ci sia stata commistione tra la forma οργή e la forma Βωρθεία proposta dal Semerano. É lo stesso Semerano (OCE II 210) che indica le basi accadiche per completare la ricerca etimologica: è irḫu ‘insolenza’, arāḫu, erēḫu ‘essere pieno d’impeto, aggressivo’, erḫu ‘aggressivo’: quindi accad. arāḫu ‘divorare, distruggere, consumare (col fuoco)’.

Quanto alle ’όργια, ossia ‘i riti, le orge’ in onore della divinità, Semerano (OCE II 96) richiama gr. ’έργον ‘lavoro’ ed Fέρδω il cui significato originario è ‘compio il servizio divino, servo il dio; sacrifico al dio’, cfr. accad. wardu, ardu ‘chi è addetto al culto del dio, schiavo addetto al lavoro (del tempio)’. Ma questa è altra storia.

Concludo quindi notando in Orgìa i complessi caratteri di un démone femminile dell'antichità, che si esprimeva con irruenza e talora con rabbia, ma che era anzitutto una benevola ninfa delle fonti.

Quanto alla variante Luxia, noto anzitutto che nelle aree centrali è più nota la fonetica Lusìa. È su questa forma che Dolores Turchi (GESMFRP 204) insiste, riprendendo il mito di Demetra che, mentre cercava sua figlia Persefone, fu violentata da Poseidone divenendo Demeter Erynis ‘Demetra furiosa’, onde l’appellativo sardo di Lusìa, dal gr. lussa ‘rabbia, furore’.

In verità è la stessa Turchi che a pag. 203 narra di moltissimi racconti popolari della Sardegna i quali presentano Lusìa (Orxìa, Giorgìa) Rabbiosa come una fata ricchissima di cumuli grano, che fu pietrificata per la sua avarizia, poiché si rifiutava di cederne ai bisognosi. È proprio questa congerie di miti che aiuta a dare una congrua etimologia a Luxìa, Lusìa: è termine sardiano basato sull’agglutinazione sumerica lu ‘essere abbondante, ammonticchiare’ + si ‘riempire, rimpinzare, caricare riempiendo; tirare acqua; produrre birra’ + a ‘potere’; il significato di questa forma sintetica è ‘(colei che ha il) potere di accumulare ricchezze’.

MARIA GIUSTA. Dolores Turchi (GESMFRP 209 sgg) riporta la ballata di Maria Giùsta, una donna che vive la tragedia della siccità, e vi pone rimedio gettandosi da un dirupo accanto a un pozzo sacro. La ballata infatti si chiude con l’obbligo del sacrificio di sangue, e la Turchi fa opportunamente notare come lo strabiliante racconto, giunto fino a noi, sia una testimonianza eccezionale dei drammi della siccità e dei rimedi più opportuni, almeno nelle antiche età.

Maria Giusta sembra a tutta prima un banale nome + appellativo. Ma intanto va detto che Maria è nome ricorrente in Sardegna per le protagoniste di miti e leggende. In ogni modo, Marìa è nome personale < aram. wārjā (mārja) ‘dominatore, signore’ secondo il Semerano (OCE 75). Ma altri lo fanno derivare dall’ebr. Marah ‘amara, addolorata’ (מֵר e femm. מָרָא). Eppure può anche significare ‘visione, apparenza’ (מֽרְאָה). Giùsta a sua volta fa sospettare una paronomasia, un adattamento moderno su una fonetica non più compresa. Si potrebbe supporre una base akk. gūštu ‘danza vorticosa’ (con riferimento alle danze per invocare la pioggia). Ma è forse più congruo supporre una agglutinazione sumerica gi-uš-tu: gi ‘tornare, cambiare stato’ + uš ‘sangue’ + tu ‘incantesimo’, con significato complessivo di ‘far cambiare stato (alla natura) col sacrificio del sangue’. Si badi che in certi costrutti sumerici il significato ‘incantation’ presuppone un atto sacro, appunto un sacrificio. Quindi Marìa Giùsta può significare, nel complesso, ‘L’addolorata che muta (la natura) col sangue mediante il proprio sacrificio’.